Em Suma (Transcrição) - 15. O primeiro hino cristão e a melancolia de fim de ano Com o fim de ano, vários fins vem junto. Talvez seja um final feliz, como o término de um período escolar ou uma formatura, um bom resultado na empresa ou aquele encontro de família em que todo mundo tá de férias. Mas hoje vamos falar dos finais tristes: do fim de ano em que você reprova ou precisa adiar a formatura de novo. Do fim de ano em que você perde o emprego ou está por um fio nele. Do fim de ano em que tem um assento vago na família porque nem todo mundo vai poder vir. Ou talvez ninguém vena. Ou talvez tem gente que nunca mais vai vir... Depressivo demais? Bem, a verdade é que sim, muita gente fica deprimida nessa época de festas e precisamos falar sobre isso, como diz o bordão. O manual de psiquiatria (o DSM) até tem um nome para isso: transtorno afetivo sazonal. Até sua série preferida provavelmente já abordou isso em seus especiais de Natal. No The Office, Michael já esteve frustrado, pra variar, por ter levado um fora no natal. Em Friends, Ross fica tentando fazer um dia inesquecível pro seu filho pra superar o divórcio (outra vez). E, pros mais classudos, tem o especial de natal dos Peanuts, em que todo o curta gira em torno de Charlie Brown não se sentir feliz como deveria no final do ano... E será que a gente precisa se sentir feliz nessa época? A igreja tem um nome para esse tempo cheio de expectativa pelo Natal, chama-se Advento. Em certo sentido, vamos ver hoje que essa angústia do seu final de ano pode ser tratada por Cristo e veremos isso com uma música improvável, como não podia deixar de ser aqui no Em Suma, o antigo hino PHOS HILARON, que, mesmo não sendo natalina, é justamente do que precisamos. Ele é cantado nas vésperas da liturgia bizantina das horas, ou seja, o culto de oração que acontece ao anoitecer, enquanto velas estão sendo acesas. Basílio o Grande já o citava como um antigo hino no final do século 4. As Constituições Apostólicas, escritas por um autor anônimo entre o final do século 3 e o começo do 4, são a mais antiga referência de que se tem notícia. Então, os estudiosos o datam entre o segundo e terceiro séculos da era cristã. Isso tudo o torna o primeiro hino cristão completo conhecido fora da Bíblia. Na verdade, Petros Vassiliadis relata que hinólogos o consideram o exemplo mais antigo preservado até hoje de um hino cristão completo, no sentido moderno, por causa de sua métrica, sendo mais rítmico do que potenciais candidatos preservados em trechos do Novo Testamento. É utilizado ainda hoje por igrejas católicas romanas, ortodoxas orientais, luteranas e anglicanas (e você pode usar na sua igreja também se quiser). Então, sem mais delongas, eu te convido a se imaginar cantando ao entardecer o hino “Luz Jubilosa” junto com nossos irmãos lá nos primeiros séculos. Só imaginar, porque eu não sei cantar então só vou recitá-lo, na versão da Arquidiocese Ortodoxa de Buenos Aires (você também pode ouvir umas versões musicalizadas que deixei na descrição): Luz jubilosa da santa glória do imortal Pai Celeste, Santo, Bem-aventurado, Jesus Cristo. Chegados ao pôr do sol, contemplando a luz vespertina, nós louvamos o Pai e o Filho e o Espírito Santo de Deus. Tu és digno em todo tempo de ser louvado por vozes puras, ó Filho de Deus, Doador da Vida, todo o Universo Te glorifica! Cada estrofe tem um significado especial para a nossa tristeza de final de ano. A primeira fala da luz eterna de Cristo contra morte de final de ano. O final de ano é como se a gente visse a luz do dia indo embora, não é verdade? Mais um ano, e aquele projeto ficou guardado no armário. Mais um ano, e você ainda tá brigado com aquela pessoa. Mais um ano, e parece que a gente não está vivendo como deveria. Mais um ano, e a morte se aproxima. A luz da vida está sumindo. Só que tem uma luz até na noite, uma luz alegre e jubilosa, uma luz que nunca se apaga, nem mesmo com a morte. É a “luz jubilosa da santa glória do imortal Pai Celeste”. E essa luz tem nome: Jesus Cristo. Chame ele para iluminar as suas trevas. O que nos leva à segunda estrofe. “Contemplar a luz vespertina” pode significar várias coisas: a luz do sol ou da lua; ou as luzes da cidade surgindo; ou da própria casa se acendendo ou uma paródia cristã do “boa noite” pagão daquela época ou talvez até de algum festival pagão. Não sabemos a que isso se referia no contexto original, até porque talvez essa estrofe fosse outro hino originalmente, mas a ideia é que toda luz da criação nos chama a adorar o Deus trino. Enquanto nossas cidades se iluminam em festa, talvez nosso coração não fique tão aceso assim e seja tomado por melancolia. Em vez de hábitos sem sentido de reuniões seculares sem nada para comemorar ou consumismo sem nada para dar, entre nos hábitos distintamente cristãos como este hino, como liturgias específicas para o advento e músicas natalinas ou campanhas de natal solidário depois, para discipular nossas expectativas — tão facilmente frustradas e amargamente sentidas nessa época do ano — a esperar o retorno da Luz de Cristo. Refaça seus hábitos rotineiros à da liturgia da igreja em adoração ao Deus Trino. E, por último, me chama atenção que a última estrofe fala de louvarmos a Deus em todo tempo, porque todo o universo já o está glorificando. Então, mesmo se você não sabe cantar como eu, o Advento e o Natal te permitem cantar, até desafinado. O ano comercial não parece ir para lugar nenhum com seus ciclos de consumo, o seu fim não tem clímax, e fica esse gostinho triste no ar. A natureza pensa diferente. Toda ela geme pela liberdade dos filhos de Deus ao entoar uma liturgia ao seu Criador. Observe os lírios do campo, os pássaros, as estações e como todo o tempo natural continua seu ritmo de louvor continuamente. E neste tempo, não importa qual tempo você esteja vivendo, maus ou áureos dias, ou até da vida o fim, há uma Luz no fim do túnel e, porque não, no fim do ano: a Luz do Mundo, o Deus Menino, o Sumo Bem. PARA APROFUNDAR Petros Vassiliadis. “From the Pauline Conception to Phos Hilarion of Cappadocia”. SVTQ. V. 56, n. 1., 2012. Antonia Tripolitis. Phōs hilaron: ancient hymn and modern enigma. Vigiliae christianae, [s. l.], v. 24, n. 3, p. 189–196, 1970. Disponível em: https://search-ebscohost-com.lib-proxy.calvin.edu/login.aspx?direct=true&db=rfh&AN=ATLA0000723093&site=ehost-live Frieder Schulz. “Lumen Christi: Der altkirchliche Vespergesang Phos hilaron Zur westkirchlichen Rezeption: Forschung – Übertragung – Musikfassung”. Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie. Vol. 43, 2004, pp. 11-48. Disponível em: https://www.jstor.org/stable/24237505 Versão de Phos Hilarion utilizada: http://www.ecclesia.com.br/biblioteca/liturgia/phos_illaron.html Uma playlist com várias performances do hino: https://open.spotify.com/playlist/3tW17YmKaw4NyyjsBqim07 Performance em grego: https://www.youtube.com/watch?v=fd7kcQaDbKg

Vivendo o extraordinário no ordinário Como cristãos, sabemos que fomos chamados para viver como Cristo e sermos sal na terra. Deus colocou o desejo de servir e criar em nossas almas. Essa paixão plantada em nossos corações pelo mundo e pela obra de Deus nos leva a muitos lugares - criamos toda sorte de novas tecnologias e desenvolvemos ferramentas que conectam pessoas que nunca se encontrariam em outros tempos. Desejamos participar dessa missão de transformar o mundo e radicalmente fazer a diferença, mas a maioria de nós viverá conquistas menos revolucionárias. Eu, você e muitos outros, não deixaremos uma marca. Para alguns essa participação na missão de transformar o mundo significa curar uma doença rara e desenvolver um software importante. Para outros, quer dizer viver o comum. Há uma ideia no meio gospel que vincula uma vida de frutos a mudanças radicais na sociedade e cultura em que estamos inseridos. Se somos realmente seguidores de Cristo, então nossa vida precisa gerar impacto e esse choque precisa virar o mundo de cabeça pra baixo – ou pelo menos o mundo que você está agora, como sua cidade, sua comunidade local, seu perfil de Instagram. Esse ideal pode ser alimentado pelo nosso próprio ego, que almeja ser visto e amado, pela leitura errada do chamado de Deus para a nossa vida ou pelo consumo de um Evangelho barato, onde Deus olha para os seus filhos e prefere uns a outros baseando-se na troca: eu te dou salvação, você me dá impacto. Essa abordagem da vida cristã de uma espiritualidade heroica tem data de validade. Você se esgotará de todas as formas possíveis na busca por vencer o mundo, quando na verdade, ele já foi vencido. Em seu livro Liturgia do Ordinário, Tish H. Warren afirma que a melhor forma de servir ao nosso Deus e mudar as percepções sociais é caminhar com fidelidade, momento a momento, na ordinária vida comum. Quando cozinhamos uma sopa, quando ligamos para uma amiga, quando escolhemos o perdão e a mansidão. É por meio da rotina e da entrega dos nossos corações ao Senhor, que podemos radicalmente transformar o mundo – transformando a nós mesmos. A nova vida em que somos batizados é vivida em dias, horas e minutos. Deus está nos formando como novas pessoas. E o lugar dessa formação são os pequenos momentos do hoje. Para explicar por que é necessário viver o ordinário para cumprir nosso propósito, Tish usa a liturgia como metáfora. Liturgia é a ordem e a forma com que se realiza uma celebração religiosa, ou melhor, nosso culto. É relacionando a liturgia do culto às devoções cotidianas que realizamos em simples atos da rotina, que a autora revela a importância do simples ato de viver, com todo nosso coração, para Deus. Assim como James K. A. Smith, em Você é aquilo que você ama, Warren nos mostra como os nossos hábitos são práticas formativas para a nossa identidade e espiritualidade. Dessa forma, se estabelecermos liturgias como hábitos, formaremos nosso caráter enquanto praticamos uma constante reverência ao Senhor. A nossa identidade, o motivo para que vivemos, para onde estamos caminhando, tudo isso é traçado do momento em que acordamos até quando nos deitamos. É nos detalhes, na fragilidade, que avançamos na estrada que sussurra nosso nome. Não precisamos conquistar nosso eu, ele é dado de graça por uma realidade maravilhosa e piedosa que nos sustenta, nos ampara e que nos guia nas horas do dia. Nosso corpo, nossa mente e nosso espírito são instrumentos de adoração. Como preparamos o café da manhã para quem amamos, como nos exercitamos, como vamos à terapia, como adoramos no culto de domingo com nossos irmãos: tudo isso é para Deus. A forma como lidamos com nossa vida retrata o que entendemos sobre quem Cristo é. Pare, olhe para o seu coração e para os seus dias. Você está vivendo para quem? O que você tem amado? Quais são os seus hábitos ordinários que, neste momento, estão te moldando? Precisamos realinhar o nosso coração e, intencionalmente, morar no hoje, e servir a Deus, como o Carpinteiro serviu. Que Deus nos ajude a viver o ordinário de forma extraordinária.

O mercado das emoções Tente se lembrar de todas as emoções que percorreram sua alma enquanto você navegava pela internet nas últimas horas. Você se irritou ao ler um absurdo no Twitter? Se entristeceu ao ler uma notícia trágica? Sentiu inveja da sua colega que está de férias na Europa enquanto você trabalha? Ou foi tomado por alegria quando viu um cachorrinho e um bebê brincando em um vídeo curtinho? Todos nós experimentamos tais sensações em poucos segundos de navegação virtual. É quase impossível fugir de certas reações emocionais. Na era do engajamento virtual a realidade do mercado das emoções deveria morar na nossa consciência, mas ainda não damos a atenção necessária para como isso afeta nossa vida diariamente. O segredo do algoritmo é a provocação de reações humanas extremas causadas por emoções como ódio, alegria e inveja. Ou seja, para que um post seja impulsionado, o usuário precisa ter uma reação emocional forte o suficiente para fazê-lo sair da inércia e interagir, gerando engajamento. Por causa disso, não é exagero afirmar que existe uma competição universal para criar tais emoções em você aproveitando ao máximo os segundos da sua atenção. O mercado das emoções é o que faz com que o mundo virtual prospere e a reação do leitor é o combustível sem o qual nada poderia engajar ou viralizar. Quanto mais forte a emoção gerada em você, mais longe vai o post. Apesar de mais evidente agora, o mercado das emoções não é novidade. Infelizmente, a realidade religiosa também não está alheia à este mercado. A competição pela “igreja que me faça sentir melhor” é uma das problemáticas que transforma o corpo de Cristo em cliente, e a relação espiritual de membresia em um mercado consumidor. Como diz C. S. Lewis: “A sociedade para a qual o cristão é chamado no batismo não é um coletivo, mas um Corpo”. (O peso da glória, p. 162, grifo meu). Infelizmente, estamos confundindo as coisas. Em alguns modelos de congregação, como as megaigrejas, a liturgia do culto tem dado lugar à um apelo emocional para gerar experiências sensoriais ao participante, e não como um momento de adoração em um Corpo. Ao invés do autoesquecimento, o preletor e o músico incutem no participante do culto um senso de importância como se todo aquele momento existisse para que ele fosse satisfeito emocionalmente. A busca pelo transe coletivo é confundida com a manifestação do Espírito. O olhar não é mais para Cristo, mas para o homem. E nem sempre isso é feito com palavras antropocêntricas, mas por meio das transações do mercado das emoções. Às vezes, a vitória que se proclama é um incentivo emocional, e não espiritual. A “cura” declarada é um paliativo, uma anestesia que gera bem-estar momentâneo. E o vício nas emoções faz com que a vida cristã normal seja encarada como doentia por não ser emocionante o suficiente como o espetáculo com refletores e a banda indie domingo de manhã. O ambiente de compartilhar mútuo e desinteressado torna-se apenas transacional e capitalista — conferências, escolas, livros, cursos. A venda de um estilo de vida transforma o pathos cristão em experiências coletivas emocionais moldadas para gerar uma identidade de consumo com desejos, planos e movimentos estruturados a serviço de ganhos financeiros e uma falsa elevação da vida ordinária. Inclusive, a formação dessa identidade congregacional exclui por vezes a diversidade do Corpo, mantendo padrões sociais, etários e financeiros mais transparentes a esse lifestyle. Não é saudável que a cultura congregacional gire em torno de aspectos secundários reforçados por meios de coerção coletiva (por enquanto subjetiva, até que seja tarde demais). A perda da identidade individual é espantosa: é de se estranhar um corpo somente com iguais. Como diz Tish Warren em Liturgia do Ordinário: “Ao invés do foco no culto estar no que nos nutre, a saber, a Palavra e o sacramento, o foco se tornou no que vende: empolgação, aventura, uma experiência espiritual calorosa e impressionante. A experiência individual da adoração, uma noção subjetiva do seu encontro com Deus se tornou a peça central da vida cristã.” (p. 157, e-book). Capitalizar emoções em busca de lucro não poderia ser mais distante da verdadeira e pura experiência espiritual em igreja. Há alguns anos teólogos vêm analisando como evangélicos brasileiros caíram no conto da similaridade entre teologia coaching e a experiência religiosa, sendo entremeada em muitas congregações como um algo só. Contudo, não é de se surpreender que uma experiência religiosa artificial construída há alguns anos baseada nas emoções dê lugar para filosofias modernas mais sofisticadas na prática de manipulação emocional e financeira. É apenas a evolução natural de uma forma humana para atrair e gerar uma cultura lucrativa com a religião. Quando entendi como o mercado das emoções é uma forma de manipulação em massa, comecei a me atentar para as diversas formas que tentam nos fazer reagir de uma maneira programada como certos tons de voz, ambientes musicais e discursos apelativos. Perceber que isso pode acontecer com experiências religiosas foi tão triste quanto libertador. A grande questão é: se você controla as emoções de alguém, consegue controlar suas ações mais facilmente e penetrar na sua consciência sem muito alarde. Entendi que a verdadeira experiência cristã não dependia da produção de momentos emocionantes, mas de uma caminhada em que até mesmo no tédio há crescimento. Aliás, é justamente na rotina maçante e em atividades simples que o belo nasce e se mantém. Aprendi com Tish que é justamente no ordinário e na repetição que tenho um encontro marcado com o divino. Não faço parte do grupo que demoniza emoções em prol de uma vivência religiosa somente intelectual. Fomos criados como seres completos, que possuem almas e vivem em corpos, e nenhum aspecto da criação humana é um equívoco divino. Contudo, o mercado das emoções faz acreditar que a experiência cristã depende do que você sente. E acredite: é bem possível gerar sentimentos sem um pingo de espiritualidade real. É devastador ouvir relatos de pessoas que caem em si depois de anos numa armadilha emocional, presas à mercê de líderes manipuladores ou ensinamentos distorcidos. A liberdade do simples é assustadora. Questione-se: sou um mero consumidor ou faço parte do corpo? Permito que minhas emoções me guiem religiosamente ou busco o equilíbrio espiritual? Você pode não se lembrar de todas as refeições que comeu em seus anos de vida, mas só conseguiu chegar até aqui por causa delas. Da mesma maneira, nem todos os domingos na sua igreja local ou momentos devocionais serão memoráveis, mas uma vida em constante devoção é o que te fortalece espiritualmente. Você pode participar de retiros, conferências e grandes eventos, mas tome cuidado com a mentalidade de consumidor e não negocie nem menospreze sua posição no Corpo. Quem enxerga a igreja com a visão de mero consumidor busca apenas êxtase e experiências espirituais, mas quem encontrou seu lugar no corpo encontra paz, constância e firmeza na rocha. Que tragédia será se nossa vivência espiritual for baseada no trânsito incontrolável de emoções. O vício por sentir-se de uma determinada maneira pode atrofiar sua fé. Emoções não são a moeda do céu, apenas a fé. Se o que você não vê é parte da experiência de fé, não se apoie na produção de sentimentos para conseguir deixar tudo mais tangível.