O mercado das emoções Tente se lembrar de todas as emoções que percorreram sua alma enquanto você navegava pela internet nas últimas horas. Você se irritou ao ler um absurdo no Twitter? Se entristeceu ao ler uma notícia trágica? Sentiu inveja da sua colega que está de férias na Europa enquanto você trabalha? Ou foi tomado por alegria quando viu um cachorrinho e um bebê brincando em um vídeo curtinho? Todos nós experimentamos tais sensações em poucos segundos de navegação virtual. É quase impossível fugir de certas reações emocionais. Na era do engajamento virtual a realidade do mercado das emoções deveria morar na nossa consciência, mas ainda não damos a atenção necessária para como isso afeta nossa vida diariamente. O segredo do algoritmo é a provocação de reações humanas extremas causadas por emoções como ódio, alegria e inveja. Ou seja, para que um post seja impulsionado, o usuário precisa ter uma reação emocional forte o suficiente para fazê-lo sair da inércia e interagir, gerando engajamento. Por causa disso, não é exagero afirmar que existe uma competição universal para criar tais emoções em você aproveitando ao máximo os segundos da sua atenção. O mercado das emoções é o que faz com que o mundo virtual prospere e a reação do leitor é o combustível sem o qual nada poderia engajar ou viralizar. Quanto mais forte a emoção gerada em você, mais longe vai o post. Apesar de mais evidente agora, o mercado das emoções não é novidade. Infelizmente, a realidade religiosa também não está alheia à este mercado. A competição pela “igreja que me faça sentir melhor” é uma das problemáticas que transforma o corpo de Cristo em cliente, e a relação espiritual de membresia em um mercado consumidor. Como diz C. S. Lewis: “A sociedade para a qual o cristão é chamado no batismo não é um coletivo, mas um Corpo”. (O peso da glória, p. 162, grifo meu). Infelizmente, estamos confundindo as coisas. Em alguns modelos de congregação, como as megaigrejas, a liturgia do culto tem dado lugar à um apelo emocional para gerar experiências sensoriais ao participante, e não como um momento de adoração em um Corpo. Ao invés do autoesquecimento, o preletor e o músico incutem no participante do culto um senso de importância como se todo aquele momento existisse para que ele fosse satisfeito emocionalmente. A busca pelo transe coletivo é confundida com a manifestação do Espírito. O olhar não é mais para Cristo, mas para o homem. E nem sempre isso é feito com palavras antropocêntricas, mas por meio das transações do mercado das emoções. Às vezes, a vitória que se proclama é um incentivo emocional, e não espiritual. A “cura” declarada é um paliativo, uma anestesia que gera bem-estar momentâneo. E o vício nas emoções faz com que a vida cristã normal seja encarada como doentia por não ser emocionante o suficiente como o espetáculo com refletores e a banda indie domingo de manhã. O ambiente de compartilhar mútuo e desinteressado torna-se apenas transacional e capitalista — conferências, escolas, livros, cursos. A venda de um estilo de vida transforma o pathos cristão em experiências coletivas emocionais moldadas para gerar uma identidade de consumo com desejos, planos e movimentos estruturados a serviço de ganhos financeiros e uma falsa elevação da vida ordinária. Inclusive, a formação dessa identidade congregacional exclui por vezes a diversidade do Corpo, mantendo padrões sociais, etários e financeiros mais transparentes a esse lifestyle. Não é saudável que a cultura congregacional gire em torno de aspectos secundários reforçados por meios de coerção coletiva (por enquanto subjetiva, até que seja tarde demais). A perda da identidade individual é espantosa: é de se estranhar um corpo somente com iguais. Como diz Tish Warren em Liturgia do Ordinário: “Ao invés do foco no culto estar no que nos nutre, a saber, a Palavra e o sacramento, o foco se tornou no que vende: empolgação, aventura, uma experiência espiritual calorosa e impressionante. A experiência individual da adoração, uma noção subjetiva do seu encontro com Deus se tornou a peça central da vida cristã.” (p. 157, e-book). Capitalizar emoções em busca de lucro não poderia ser mais distante da verdadeira e pura experiência espiritual em igreja. Há alguns anos teólogos vêm analisando como evangélicos brasileiros caíram no conto da similaridade entre teologia coaching e a experiência religiosa, sendo entremeada em muitas congregações como um algo só. Contudo, não é de se surpreender que uma experiência religiosa artificial construída há alguns anos baseada nas emoções dê lugar para filosofias modernas mais sofisticadas na prática de manipulação emocional e financeira. É apenas a evolução natural de uma forma humana para atrair e gerar uma cultura lucrativa com a religião. Quando entendi como o mercado das emoções é uma forma de manipulação em massa, comecei a me atentar para as diversas formas que tentam nos fazer reagir de uma maneira programada como certos tons de voz, ambientes musicais e discursos apelativos. Perceber que isso pode acontecer com experiências religiosas foi tão triste quanto libertador. A grande questão é: se você controla as emoções de alguém, consegue controlar suas ações mais facilmente e penetrar na sua consciência sem muito alarde. Entendi que a verdadeira experiência cristã não dependia da produção de momentos emocionantes, mas de uma caminhada em que até mesmo no tédio há crescimento. Aliás, é justamente na rotina maçante e em atividades simples que o belo nasce e se mantém. Aprendi com Tish que é justamente no ordinário e na repetição que tenho um encontro marcado com o divino. Não faço parte do grupo que demoniza emoções em prol de uma vivência religiosa somente intelectual. Fomos criados como seres completos, que possuem almas e vivem em corpos, e nenhum aspecto da criação humana é um equívoco divino. Contudo, o mercado das emoções faz acreditar que a experiência cristã depende do que você sente. E acredite: é bem possível gerar sentimentos sem um pingo de espiritualidade real. É devastador ouvir relatos de pessoas que caem em si depois de anos numa armadilha emocional, presas à mercê de líderes manipuladores ou ensinamentos distorcidos. A liberdade do simples é assustadora. Questione-se: sou um mero consumidor ou faço parte do corpo? Permito que minhas emoções me guiem religiosamente ou busco o equilíbrio espiritual? Você pode não se lembrar de todas as refeições que comeu em seus anos de vida, mas só conseguiu chegar até aqui por causa delas. Da mesma maneira, nem todos os domingos na sua igreja local ou momentos devocionais serão memoráveis, mas uma vida em constante devoção é o que te fortalece espiritualmente. Você pode participar de retiros, conferências e grandes eventos, mas tome cuidado com a mentalidade de consumidor e não negocie nem menospreze sua posição no Corpo. Quem enxerga a igreja com a visão de mero consumidor busca apenas êxtase e experiências espirituais, mas quem encontrou seu lugar no corpo encontra paz, constância e firmeza na rocha. Que tragédia será se nossa vivência espiritual for baseada no trânsito incontrolável de emoções. O vício por sentir-se de uma determinada maneira pode atrofiar sua fé. Emoções não são a moeda do céu, apenas a fé. Se o que você não vê é parte da experiência de fé, não se apoie na produção de sentimentos para conseguir deixar tudo mais tangível.

O protesto estético: do rock à ressurreição Dia 13 de julho é considerado o dia do rock. Além da data comemorativa em homenagem a um dos movimentos culturais mais influentes da história, fico pensando sobre as relações entre o rock e a fé cristã. Não penso aqui nas comparações óbvias, mas na tentativa de perceber os traços de beleza e graça entremeados em uma tortuosa história de sexo e drogas. Apesar de todos os ídolos que percorrem essa história, o rock ressoa muito mais da ressurreição de Cristo do que das artimanhas do diabo. Se na década de 50 o rótulo de “música jovem” era estampado sobre os primeiros artistas do gênero, carregando o estigma de má influência para a juventude, em poucos anos - já com o peso de um entretenimento altamente lucrativo - o rock assumiu em definitivo o status de “arte”. Isso lá na época do Pet Sounds dos Beach Boys e do Sargent Pepper’s Lonely Heart Club Band dos The Beatles (1967), sabe? Quando aqui no Brasil o tropicalismo empreendeu uma música requintada, audaciosa. Já não era só mais um sucesso massivo, mas uma influência estética e cultural. Independentemente das escolhas estéticas e temáticas dos mais diferentes artistas e bandas de rock com seus milhares de subgêneros, um fio condutor da visão de vida que ele encena é a atitude de protesto. Era um aspecto latente desde os primeiros nomes que migravam do blues e do country e se estende até hoje entre milhares de inconformados criativos. Protesto certamente incendiado por uma fagulha insistente de inconformismo e insatisfação. Um recorrente protesto contra a segregação e a injustiça social, as guerras, a opressão política, a corrupção do show business, ou contra o vazio existencial, a desilusão amorosa e angustiante escassez de sentido de um mundo com cada vez mais progresso e cada vez menos beleza. De certa forma toda expressão de arte é um modo de protesto. Não é necessário empunhar uma guitarra, gritar visceralmente ou cerrar os punhos para contestar algo ou alguém. A erudição de Bach já era um tipo de protesto, bem como as pinceladas coloridas de Van Gogh ou o cinema contemplativo de Terrence Malick. Pois é: um artista não precisa ser um Joe Strummer, um Eddie Vedder e nem um Renato Russo ou Cazuza para protestar. O protesto também está no silêncio e na sutileza. Não por acaso o folk sereno de Bob Dylan já assumia o selo de “música de protesto”. O protesto nunca foi algo estranho aos profetas de Judá e Israel. Pelo contrário: estranhas eram as metáforas e performances que eles empregavam para anunciar juízo e misericórdia. No fim, o rock é só uma potente e pequena amostra de uma vocação inevitável em um mundo em que as coisas não são como deveriam ser, onde tudo está fora do lugar, com o coração invertido. Nas vozes dos profetas podemos ouvir uma raiva e uma condenação que nos lembra a música de protesto dos anos 1960, o punk rock dos anos 1970 e o rap de hoje. Essa música forçou a sociedade a enfrentar fatos desagradáveis sobre seu comportamento. – Steve Turner Acontece que o protesto mais radical - a máxima afirmação de que “não deveria ser assim!” - não está nos palcos dos festivais, mas no túmulo vazio de um jardim palestino. Não está empilhado nos arquivos do rock, mas no cânon do drama das Escrituras. A ressurreição de Jesus, o auge dramático da redenção que inaugura a Nova Criação, é um protesto artístico pois devolve a beleza à um cenário quebrado; pois intensifica nossos anseios e contesta a morte. A ressurreição nos desafia a uma imaginação resplandecente. O vislumbre esperançoso pelo que há de vir, mas o incômodo vigoroso com o que ainda estreita a vida. A ressurreição reencanta e desencanta ao mesmo tempo: desencanta para o que não deveria ser e reencanta para a beleza do que um dia será. A arte, em sua melhor expressão, não somente chama a atenção para a realidade atual, mas aponta também para o futuro , quando a terra se encherá do conhecimento de Deus , como as águas cobrem o mar. Esta continua sendo uma esperança surpreendente, e é bem provável que os artistas sejam os melhores a expressá-la. – N. T. Wright Vai ter rock na Nova Jerusalém? Quem sabe? Quem precisa saber? O que se crê é que toda arte, criatividade e cultura não é inútil, mas tem valor eterno. Bem, pelo que parece o rock não acaba por aqui. Reimaginar a arte, a música e o rock pelas lentes da ressurreição e da Nova Criação muda tudo. Faz lembrar que nossos atos criativos mais ordinários podem funcionar como um protesto tão vital quanto os gritos mais rasgados do rock. Protestos estéticos espalhados pelo cotidiano reverberando a beleza da ressurreição.

Vá para a Igreja, mesmo que não tenha vontade “Amigos, vocês percebem como é vital se ajuntar aqui para o Dia do Senhor, domingo a domingo? Satanás ama nos isolar. Isso acaba com a gente! Não negligencie congregar com o povo de Deus no culto! Você está aqui hoje, mas a sua presença aqui hoje não é só para hoje. É para daqui a cinco anos, vinte anos. É para quando você se ver sozinho na ala de câncer do hospital; ou isolado da comunhão cristã num lugar desolado; ou numa prisão pela sua fé; ou em tribulação terrível dentro da sua alma; ou sozinho em casa, no meio da noite, depois de ter enterrado aquela pessoa que você amava” Você cultiva os meios de graça hoje para o sustento que você pode precisar bem depois na jornada. Há sementes que estão sendo plantadas hoje no seu coração que podem não florescer até muitos dias a frente. Mas a sua frequência ao culto, a sua participação no batismo e na Ceia do Senhor e na confissão e no louvor e na ação de graças e nos cânticos e na intercessão e ao ouvir a pregação da Palavra de Deus, tudo está sendo entretecido pela graça soberana. Por todos esses meios ordinários de graça, Deus está tecendo uma tapeçaria de memórias para te sustentar nos dias porvir, quando a sua alma pode passar fome, quando você pode se sentir perdido e sozinho; Deus vai te lembrar, então, de algo que você ouviu, muitos anos antes; ele vai te trazer à memória um cântico que você há muito tempo tinha esquecido; uma pessoa que tinha te ensinado a Palavra de Deus; um rosto cujo resplandecer no culto sempre te inspirava; um seguidor fiel de Jesus que foi antes do que você para a presença gloriosa dele — Deus vai pegar os sermões que você tem ouvido e fazê-los frutificar na sua vida daqui a muitas décadas. Você pode não se lembrar do conteúdo exato. Mas a boa semente da Palavra de Deus está sendo plantada no solo do seu coração e ela vai frutificar na época certa, justamente quando você precisar. É por isso que meditamos dia e noite nos ensinamentos do Deus da Escritura. É por isso que nos ajuntamos na casa de Deus com o povo de Deus semana a semana. Não fazemos isso só pelo benefício imediato. Fazemos a longo prazo. Nós cultivamos esses ritmos de graça, praticamos essas disciplinas litúrgicas para que, quando a seca vier, nos lembremos: nós vamos nos lembrar quando as nossas almas se secarem dos dias de louvor dentro da casa de Deus. E a própria lembrança é o que vai nos sustentar.”